人間百年筆陣-我們要過苦日子了嗎？

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執筆人：林火旺

台大哲學系教授

鴻海董事長郭台銘日前預言：未來的全球經濟狀況不佳，所以全球的人都要有過苦日子的準備。這個預言其實只對了一半，對的是：經濟衰退對那些功利取向價值觀的人，確實是苦日子；但是這個說法最大的錯誤就是：把人類的生活簡化為只是經濟生活，把人的幸福或痛苦等同於經濟水準的高低。

二○○六年英國學者的調查顯示，全世界最幸福國家是丹麥，在這項調查中最令人驚訝的是全世界排名第八的不丹，而不丹當時的年國民所得只有一千四百美元，是台灣的十分之一，但是台灣在全世界的幸福排名是六十八名。在這項調查中，有百分之九十七的不丹人表示自己快樂。然而根據二○一二年五月十九日《聯合報》的報導，去年不丹的「國民幸福指數」調查，只有百分之四十一的人稱得上快樂。不丹人變得比較不快樂的原因，不但不符合郭董事長「苦日子」的邏輯，而且恰恰與之相反，不丹總理接受訪問時表示，這是經濟富裕帶來物欲增加，使人民逐漸背離傳統價值觀的結果~

經濟富裕並不代表人民的生活幸福，英國倫敦政經學院經濟學者萊亞德認為，不停追求更多財富和地位的人，會表現出病態的上癮行為，追逐物質會造成永遠不滿足的狀態，以致於不再有持續的快樂產生。我們擁有更多的食物、更大的汽車、可以隨性搭飛機到馬爾地夫旅遊，但是我們的心靈狀態卻不會隨著購買力增加而變得更好。

事實上一個一切向「錢」看的社會，會造成一個物化的社會，美國是典型的例子，觀察家的說法是：沒有一個國家像美國一樣，如此汲汲營營於追逐金錢、重視金錢，美國人真正的工作就是為了賺錢而賺錢，賺錢是他們的目的，而不是手段。這是一個「攫取型社會」，因為他們的全部習性、興趣和心思，都用來促進財富的獲得。人生的目標變成：抱著沈重的金錢和財物，奔赴黃泉。這樣的社會人們不再為生活獲取財物，而是為獲得財物而生活。所以美國從一九五○年代至今，GNP翻了好幾翻，但表示自己快樂的永遠只有三分之一。可見經濟成長和幸福感不成正比，一個國家的GNP不足以判斷該國國民的幸福指數。

怎麼樣活最快樂？新經濟基金會在二○○六年公布的「快樂星球指數」顯示，全世界最快樂的國家叫萬那杜（Vanuatu），這是一個位於南太平洋沒沒無聞的島國，島上居民的平均壽命約六十三歲，居民都是農夫、漁夫，他們沒有柏油路、沒有軍隊，也沒有地下資源，生活簡樸、實在。萬那杜給我們的啟示是：財富、消費、權力和長壽並不能讓人快樂，根據快樂經濟學家的調查，人均年收入從兩萬美元起，快樂的程度就不再隨所得增加而等比例的提高。

然而「擁有足夠的財富而不必工作」，仍然是工商業發達社會人們生活普遍的夢想，所以對有些人而言，財富和聲望的價值甚至超越家庭和朋友，但是這和快樂經濟學家列出的價值等級表正好相反，他們認為獲得快樂最多的是與他人的和諧關係（家人、伴侶、孩子和朋友）；其次是在自己健康許可下，做一些對社會有用的事。

所以構成幸福的最主要因素其實不是經濟，台灣在四、五十年前的經濟條件比現在差四、五十倍，但是如果我們問那些活在那個年代的人：他的童年和現在孩子的童年相比，哪一個比較快樂？我想答案都是過去比較快樂，理由是：那個年代比現在有道德，人和人互相關心、半夜不閉戶也睡得安穩。那是一個比較有人味、心靈富裕的社會。

相反的，以追求物質、金錢、名位主導的社會，人和人之間必然勾心鬥角、你死我活，因為物質具有排他性，你有我沒有、你多我少，造成的社會必然是人心難安的社會。因此經濟狀況不佳也許是一個轉機：少點物欲、多點道德，其實是一種更幸福的人生！
                           ~本文摘自-人間福報<5/25>

作者介紹:介紹人~張錦華／台灣大學新聞研究所教授

        當前的社會很功利，哲學似乎很冷門。但林火旺教授，人如其名，是一個熱情的哲學家。他是國內研究倫理學、自由主義、社會正義、公民理論的重鎮；他不僅在高等學府的象牙塔中研究，他更像傳教士一般，四處演講，有時也上電視的call-in 節目，呼籲國人提升政治民主的素養，寬容異見、智慧思辯、為他人設想。

有人問他：學哲學有什麼用？火旺教授就會反問：你活著有什麼用？
有人問他：道德有什麼用？火旺教授會挑起眉毛：那是因為你根本不懂道德。

哲學家討論道德，會很難嗎？其實許多聽過他演講的人都會被他充滿社會關懷的人道精神而感動。不同於一般深奧難澀的哲學論述，火旺教授擅長以犀利的邏輯思路、豐厚的自由主義學理、和生動有趣又引人深思的日常生活實例，深入淺出的闡釋道德哲學的論證，挑動每個人對自己生命意義和價值的重新發問。

因為，在這個急功近利、爭名奪利的社會中，人們已經越來越不快樂了。如何讓每個人更幸福一點呢？

很多認識他、聽過他演講的朋友都很期盼這本書。它已經遲到很多年了，現在終於面市，非常值得讀者們和火旺教授一同閱讀、深思。


著作之一:《道德─幸福的必要條件》內容介紹

人和衣冠禽獸有何差別？
哲學教授對敗德時代的耿介諍言
——徐莉玲、王玲惠、馬英九、南方朔聯手推薦！
台灣哪裡不缺德？
政客收受獻金，包攬工程；到頭來讓全民埋單、收拾爛攤，這道不道德？
富人透過炒地「合法」節稅；受薪階級繳稅繳到內心淌血，這道不道德？
病死豬、問題食品流入市面；貪商為私利不顧他人死活，這道不道德？
電話響起，絕大多數都是詐騙集團，這道不道德？
醫院罔顧生命，將四歲病患當人球般踢來踢去，這道不道德？
好朋友會為錢綁架好朋友、爸媽為保險金殺掉小孩子、分手談不攏，男孩親手毀了摯愛的女友……這些道不道德？

道德，真的那麼愚蠢嗎？
多年來，台灣瀰漫著只重金錢、不擇手段的惡風。
讓一步、忍一下、多花些成本、多付些代價去遵守道德，似乎是傻子的行為。
但是，敗德社會的形成，其實就是諸多不道德的長期累積，與大家的忽略與縱容。
想到這個貧富差距日益拉大、人情澆薄冷酷無情、是非公義顛倒不明的社會……
我們真的還會覺得，道德是一件很愚蠢的事情嗎？

不得不道德的理由！
道德不是唱高調；道德是容忍差異、是關懷他人、是正義感、是講道理；道德是擺脫物化，回歸人的本質，是最動人的精神力量；道德是通往幸福的必要條件！